1. Вступление

Со времен ранней церкви книга Откровение имела неоднозначное принятие в разных церквях римской империи.[1] На западе авторитет книги не вызывал сомнений, в то врем как на востоке она не принималась в канон до начала V века.[2] В итоге, Апокалипсис Иоанна все же занял достойное место среди остальных книг Библии замкнув письменный канон особого Божьего откровения.

Основной целью книги является утешение, которое было так необходимо достаточно молодой Христовой церкви, в годы гонений при императоре Домициане (95-96гг).[3] Господь дал удивительные видения Иоанну дабы «показать рабам Своим, чему надлежит быть вскоре» (Откр. 1:1). Эти слова вторят «ветхозаветному Апокалипсису» — книге Даниила, в которой Бог через пророка, обращаясь к вавилонскому царю Навуходоносору открывает, «что будет в последние дни» (Дан. 2:28). Употребляя глагол «надлежит», Господь показывает, что вся история двигается в соответствии с Божьим провидением. Слово «вскоре» указывает на близкое эсхатологическое противостояние добра со злом, Бога с дьяволом, следовательно, Христова церковь должна быть готовой к этим событиям.[4] Впереди ждут страдания и гонения, но Господь провозглашает Свою победу над всем злом во главе с антихристом, что является наибольшим утешением и надеждой для читателей книги.

2. Источник и разночтения

В данной работе использовался текст из “THE GREEK NEW TESTAMENT, Four Revised Edition”. Согласно текстуальному аппарату данного издания, текст Откр. 3:14-22 не имеет разночтений с другими источниками. В разных переводах, данное место Писания разбито на разное количество параграфов, что не влияет на толкование текста.[5]

3. Подход к толкованию

Откровение по праву считается самой загадочной книгой Нового Заветы. Ее насыщенность образами, метафорами и ветхозаветными аллюзиями на протяжении многих веков, вплоть до сегодня, провоцировала появление множества разных толкований. Эта книга и в правду непроста для понимания. Если к ней подходить без должного смирения и многовекового опыта собранного церковью, то можно очень быстро потеряться в лабиринтах ее образного языка.

Прежде чем приступить к работе с отрывом Откр. 3:14-22 нам нужно определить принципы, сквозь призму которых мы попытаемся увидеть истинное значение слов автора. М. Уилкок сводит все возможные толкования, по фактору их привязки к реальным событиям истории, в четыре группы: претеритская — приверженцы которой предполагают, что Иоанн описал только события уже имевшие место в истории, без всякого намека на будущее; футуристическая — предполагает толкование книги в свете событий которым предстоит произойти; историческая — утверждает ,что события книги происходят между первым и вторым приходом Христа; идеалистическая — предполагает, что все описанные события и пророчества являются лишь обрамлением разговора о вещах, ценных для христиан всех времен.[6] Ледд выделяет еще одну группу – крайне футуристическое толкование: диспенсационализм.[7]

Мы  возьмем за основу подход В. Хендрикса[8], который более широко известен под названием «прогрессивный параллелизм». Основные принципы этого подхода следующие:

1. Откровение состоит из семи параллельных частей, каждая из которых описывает промежуток между первым и вторым приходом Христа;

2.  В книге описан развивающийся конфликт, делящий книгу ровно пополам на два больших раздела. Первый раздел занимает главы 1-11, включает в себя первые три параллельных части (из указанных в предыдущем пункте), и сконцентрирован на описании видимых вещей.  Второй раздел занимает главы 12-22, включает в себя оставшиеся четыре параллельных части, и больше сконцентрирован на описании духовных причин конфликта;

3. Все главы книги согласованны и едины. От начала до конца провидение Божье в мироустройстве открывается все более и явно;

4. Кульминация каждой из семи частей является предпосылкой для кульминации и роста напряженности в последующей;

5. Детали в каждой сцене нужно рассматривать в свете главной мысли той или иной сцены;

6. Печати, чаши, трубы и т.п. являются принципом взаимодействия между силами добра и зла а не конкретными историческими событиями;

7. В основе книги лежат события І века, поэтому книга толкуется в свете прошлого;

8. Откровение уходит корнями в Ветхий Завет, поэтому толковать ее нужно в свете всего Писания;

9. Автором книги является сам Бог.

В соответствии с классификацией Уилкока данный подход можно отнести и к исторической группе, согласно п.1, и к претеритской, согласно п.7. Таким образом, Хендриксен избегает временной ограниченности претеритского подхода, и некой туманности смысла книги для первых читателей, в случае чрезмерного упора на исторический подход.[9]

Как уже упоминалось, вся книга делится на семь параллельных частей:

1 — Иисус среди светильников (Откр. 1:1-3:22), исследуемый нами отрывок Откр. 3:14-22 является завершением данной части;

2 – Видение небес и печати (Откр. 4:1-7:17);

3 – Семь труб (Откр. 8:1-11:19);

4 – Наказания дракона (Откр. 12:1-14:20);

5 – Семь чаш (Откр. 15:1-16:21);

6 – Падение Вавилона (Откр. 17:1-19:21);

7 – Грандиозный конец света (Откр. 20:1-22:21).

4. Контекст

Разные толкователи предлагают два способа разбивки первых трех глав.  Например, Хендриксен разделяет их на две части: Глава 1, в которой он выделяет еще семь частей; Глава 2 и 3 – непосредственное обращение к семи церквям. Мы же примем деление Ледда и Уилкока, которые рассматривают сначала вступление (Откр. 1:1-8), а потом само видение (Откр. 1:9-3:22).

Вступление (Откр. 1:1-8)

Вступление дает нам прочное основание для восприятия как последующего большого видения, которое является первым из четырех видений, так и всей книги в целом. Здесь имеются важные детали. Несмотря на свое название, первый стих книги показывает, что это откровение не лично Иваново, но самого Бога. Более того показана четкая последовательность в передаче информации: Бог – Христос – Ангел – апостол Иоанн – рабы Божьи, после чего подчеркивается блаженство, как читателей, так и слушателей. Слово «μακάριος» (блаженный) встречается в книге 7 раз (как и слово — Христос), причем последний раз оно встречается в Откр. 22:7. Автор словно обрамляет книгу «макаризмами», подчеркивая важность записанного пророчества и необходимости действовать[10], ибо время близко.

Далее мы видим, что Откровение обращено к «семи церквям, находящимся в Асии», их более точное перечисление приведено в начале первого видения (ст. 11), о чем мы поговорим ниже. Оба стиха (1 и 4) относятся ко всему посланию, так как вся книга представляет целостное письмо. В конце вступления (ст. 8) Христос провозглашает свою Божественность, подчеркивая титул «Вседержитель», часто применяемый в Ветхом Завете к Богу Отцу (Руф.1:20; Иов.34:1; Ам.5:16). Тем самым Он показывает, что это откровение исходит от самого Бога, и дается Им, как суверенным правителем вселенной, который милостиво показывает своим рабам чему надлежит быть, чтобы укрепить их в страданиях.

Первое видение (Откр. 1:9-3:22)

а) описание Христа и Его повеления (Откр. 1:9-20)

Со ст. 9 начинается первое большое видение.  Мы узнаем, что Иоанн находится на Патмосе (ст. 9) и все происходит в воскресный день (ст. 10). Далее апостол слышит повеление записать все увиденное и послать семи Ассийским церквям в Ефес, Смирну, Пергам, Фиатиру, Сардис, Филадельфию и в Лаодикию. Почему именно эти церкви? Есть разные мнения по этому вопросу. Например, И. Ивлиев полагает, что причиной тому есть заседание судов в этих городах, присутствие в них Римских гарнизонов и наконец, религиозно-нравственное состояние этих церквей, которое в сумме отображало общее состояние Ассийских церквей.[11]

Многие богословы реформатской традиции полагают, что число «семь» символизирует полноту, то есть всю Христову церковь во все времена.[12] Наиболее полное пояснение дает Л. Моррис. Он уточняет, что географическое расположение церквей образует круг, символизируя полноту, а число «семь» — совершенство. Таким образом послание предназначается не только для конкретных Ассийских церквей, но в целом всей церкви во все времена.[13]

Эти церкви изображены в виде семи золотых светильников, посреди которых пребывает Христос, держащий в деснице семь звезд, которые суть ангелы этих церквей (Откр. 1:20). Интересно, что в главах 2 и 3, обращаясь к каждой церкви, Христос приказывает Иоанну написать «Ангелу… церкви». Кто эти ангелы и почему письма адресованы им? Существует три разных позиции касательно данного вопроса:

— ангелы – люди-вестники, через которых Иоанн передавал свои письма, что мало вероятно, так как тогда непонятно почему письма адресованы вестникам, а не церквям;

— ангелы – руководители церквей (епископы, пресвитеры), — одна из самых распространенных версий, но трудность данного подхода состоит в том, что больше нигде в Писании они так не называются;

— ангелы – духовные существа, в традиционном понимании этого термина, — вариант вызывающий наименьше трудностей, но тогда остается открытым вопрос, почему письма адресованы им?

Обсуждая данный вопрос Уилкок, видит проблематичность при попытке вывести из слова «ангел» некий скрытый смысл, и останавливается на варианте духовного ангела, при этом подчеркивая равенство, как светильников (церкви), так и звезд (ангелов церквей), которые в  одинаковой степени есть свет миру.[14] Миррис также находит трудным поиск скрытого значения слова «ангел», и указывает, что «ангел» — это скорей некая духовная идентификация конкретной земной церкви.[15]

Интересную гипотезу выдвигает Ивлиев. Он полагает, что Иоанн, таким образом, критикует распространенное в то время эллинистическое почитание ангелов, граничащее с поклонением, о чем так же упоминает Павел в Кол 2:18.[16] Таким образом, Иоанн сначала показывает что ангелы, во-первых зависимые от Христа и находятся в Его руке (Откр. 1:16), поэтому не заслуживают столь высокого почитания; во-вторых, он критикует их в самих семи письмах, каждый раз призывая «побеждать», подчеркивая главенство Христа над всем. [17]

б) письма семи церквям (Откр. 2-3)

Все семь писем имеют общую структуру:

1. Приветствие: «Ангелу… церкви»;

2. Провозглашение Христом своих титулов, при чем в первых пяти письмах полностью использованы титулы и описания из первой главы, в шестом и седьмом — частично;

3. Часть письма начинающаяся словами: «знаю твои дела…»;

4. Критика или похвала церкви (похвалы удостоены только Смирна и Филадельфия);

5. Предупреждение;

6. Увещевание начинающееся словами: «Имеющий ухо да слышит…»;

7. Обещание: «Побеждающему дам…» (в последних четырех письмах порядок пунктов 6 и 7 перевернут) ;[18]

Кроме того есть некий параллелизм в тоне, с которым Христос обращается к каждой церкви:

А). Эфес — большая опасность;

Б). Смирна — отличное состояние;

В). Пергам – есть претензии;

В’). Фиатира —  есть претензии;

В’’). Сардис — есть претензии;

Б’). Филадельфия — отличное состояние

А’). Лаодикия — большая опасность.[19]

Важно также отметить, что все семь писем являются частью  целостной книги и вряд ли могли бить семью отдельно циркулирующими посланиями, которые позже были соединены. Нет оснований сомневаться, что книга была целостной с самого начала и предназначалась для чтения не только упомянутыми в ней церквями.[20]

в) письмо Лаодикийской общине (Откр. 3:14-22)

Данное письмо мы рассмотрим шаг за шагом исходя из общей структуры всех семи писем приведенной выше. Стоит так же отметить ярко выраженную особенность седьмого письма. Оно явно выделяется из остальных. Выше мы отметили параллель в тоне Господа по отношению к каждой церкви и увидели, что как церковь в Эфесе, так и в Лаодикии подвержены большой опасности. Но, не смотря на эту опасность Эфесскую церковь есть за что похвалить (Откр. 2:2-3,6). Тоже можно сказать и о Пергаме, Фиатире и Сардисе, в которых есть нечто доброе, что Христос подчеркивает. Обращаясь же к Лаодикийской церкви, Христос сразу обрушивает не нее обвинения. К сожалению в этой церкви не нашлось даже тех нескольких человек, как в Сардисе (Откр. 3:4), которые бы остались верны.

І. Приветствие

«14-а  И Ангелу Лаодикийской церкви напиши: »;

Лаодикия была основана царем Селевкидов Антиохом ІІ (263-246 до Р.Х.) в честь своей супруги Лаодики. В первом столетии до Р.Х. город перешел во владения Римской Империи. Он располагался в 64 км от города Филадельфии и примерно на одном расстоянии от Иераполиса и Колоссов. Здесь находилась известная школа врачей, специализацией которой были именно глазные болезни, а так же множество аптек, торгующих мазями и порошками для лечения глаз.[21] Согласно Райту, Лаодикийские фермеры вывели особую породу овец с черной шерстью, изделия из которой весьма ценились. Город также славился своим богатством и независимостью. В нем пересекались большие торговые пути, шедшие через Фригию в разные концы империи и за ее пределы, поэтому в городе появилось множество банков. Согласно Цицерону в Лаодикии были самые выгодные курсы обмена денег. А Тацит, в Анналах упоминает, что после землетрясения в 61 г до Р.Х. лаодикийцы отказались от государственной помощи, восстановив все собственными силами.[22]

Интересной особенностью религиозной жизни Лаодикии было расположение в ней колонии из более чем 7000 взрослых мужчин евреев, которым было позволено сохранить своих обряды и традиции.[23]

Мнение богословов расходится по поводу того был ли Павел лично в Лаодиикии, но судя из отрывков Колл. 1:7, 2:1 и 4:12 им проповедал, и далее заботился Эпафрас, который сам, скорее всего, уверовал во время трехлетнего благовествования Павла в Эфесе (Деян. 19:10).

ІІ. Провозглашение Христом своих титулов

14-б  «так говорит Аминь, свидетель верный и истинный, начало создания Божия:»

Еврейское выражение «Аминь» (истинно) синонимично по смыслу следующему выражению Христа: «ὁ μάρτυς ὁ πιστòς καὶ ἀληθινός» (свидетель верный и истинный). «Аминь» дважды употребляется в Ис. 65:16, где Бог, приоткрывая эсхатологическую завесу, говорит о новом небе и новой земле, на которых Его народ будет благословляться и класться «אָמֵ֑ן  בֵּאלֹהֵ֣י » то есть «Богом истинным». Используя двойную конструкцию «ὁ ἀμήν ὁ μάρτυς ὁ πιστòς καὶ ἀληθινός», Господь показывает, во-первых, что Он есть истинный Бог, тот самый, который говорил к Своим пророкам в Ветхом Завете; во-вторых, Христос провозглашает, что читатель может быть уверен в истинности данного письма и всей книги, так как Он есть начало всякой истины и просветления. Об этой же уверенности во Христе говорит апостол Павел заключая, что «… все обетования Божии в Нем «да» и в Нем «аминь», — в славу Божию, через нас» (2Кор. 1:20).

Ранее, в Откр. 1:5 Христос уже представлялся как «свидетель верный», и здесь Он не зря повторяется. В Библии множество раз указывается на трудности которые приносит богатство в человеческое мировосприятие (Лк. 16:22, Иак. 1:11; Мф. 19:23-24). Богатство приносит силу, влияние, независимость от других, поэтому сразу же обретает в глазах своего владельца авторитет, который зачастую затмевает даже авторитет Божий. Этим же страдали и Лаодикийцы, поэтому Христос так четко ставит акцент на верности и истинности, подчеркивая главенство Своего авторитета в вопросах истины.

Далее Спаситель говорит о Себе как о «начале создания Божьего». Это место писания долгие годы является одним из основных аргументов, используемых представителями «Сторожевой Башни», в доказательстве тварности Христа. Но так ли это на самом деле? Следует помнить, что эти слова пишет тот самый Иоанн, который перед этим написал в Евангелии: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Ин 1:1). Вряд ли он мог сознательно запутывать читателя называя Христа сначала Богом, потом творением. К тому же, буквально перед этим он описывает Божественные титулы Христа, рассмотренные выше.

Новый Завет органично вытекает из ветхого (Лк. 24:27), поэтому множество образов представленных в книге Откровения позаимствованы из Ветхого Завета. В воображении первых христиан, слова «начало создания Божьего», скорей всего, вызывали ассоциацию с книгой Притчей 8-9 главы, где мудрость описана как начало создания Божья. И здесь она описана как «начало» всего, что сотворено, а не как «первое», что было сотворено Богом. Иначе в какой-то период своего вечного бытия Бог не имел мудрости, ибо еще не создал ее. Следовательно Откр. 3:14 говорит о Христе как первопричине всего созданного (Колл.1:16-17).[24]

Моррис указывает на сходство послания к Колоссянам и седьмым письмом к лаодикийской церкви в Откровении. Он предполагает, в связи с указанием Павла в Колл. 4:16 о зачтении послания к Колоссянам в лаодикийской церкви, что, возможно, члены лаодикийской общины скопировали и сохранили это письмо. Поэтому в Откр. 3:14 Иоанн, говоря о Христе как о «начале создания Божья», апеллирует к их знанию контекста послания к Колоссянам, и в частности Колл. 1:15-16.[25] Подтверждением данного мнения может быть и то, что подобным образом Христос представляется только в этом, седьмом письме.

ІІІ. Часть письма начинающаяся словами: «знаю твои дела…»

15 «знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден, или горяч!»

16 «Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих».

 

Не смотря на все преимущества, в Лаодикии  были проблемы с водой. Река Лик летом нередко полностью пересыхала, поэтому были сооружены акведуки доставляющие воду в город из стоящего на возвышенности Иераполя, расположенного севернее. В Иераполе находились источники с горячей термальной водой, которая дойдя до Лаодикии становилась теплой и не приятной на вкус из-за наличия химических веществ. С юго-востока лаодикийци таким же способом доставляли воду из Колосс, где ее было в достатке так как город стоял близ горы Кадм. Но и в этом случае вода нагревалась пока протекала 18 километров до Лаодикии.[26]

Быть холодным, значит быть духовно мертвым. Быть горячим значит пламенеть духом (Рим. 12:11). Но это не просто состояние, в которое Бог ввел нас и оставил. Он снаряжает нас всем необходимым (Еф. 6:13-17) и призывает поддерживать Дух в пламенеющем состоянии в процессе нашего освящения (1Фес. 5:16; 2Тим. 1:6-7). Более того Писание множество раз предупреждает нас насколько серьезно призвание дарованное нам по Божьей благодати, подчеркивая ответственность перед Богом (2Пет. 2:21; 1Кор 10:21-24; Евр. 6:1-8; 10:19-27;).

Сам Христос заявляет, что лучше бы лаодикийцы были полностью неверующими, или наоборот, пламенеющие духом, нежели «теплыми». И здесь корень проблемы в чистоте намерения и честности человека. Другими словами, Христу проще работать в сердце человека открыто, но честно отвергающего, чем фальшиво соглашающегося. Бог ненавидит двоедушие, неоднократно показывая в Писании Свою реакцию на подобное состояние человеческого сердца. В Ветхом Завете мы встречаем подобное поведение народа и реакцию Бога:

«21 И подошел Илия ко всему народу и сказал: долго ли вам хромать на оба колена? если Господь есть Бог, то последуйте Ему; а если Ваал, то ему последуйте. И не отвечал народ ему ни слова» (3Цар. 18:21).[27]

В Новом Завете Христос прямо говорит, в контексте проблемы обогащения, о нереальности служения двум господам (Мф. 6:24). В Лаодикии была та же проблема. Господь называет их «χλιαρòς» («теплый» — термин упоминаемый единожды в Новом Завете), потому что лаодикийци прекрасно понимали на практике что это значит, имея пример своей невкусной, теплой воды. Более того, Он также использует очень резкий термин «ἐμέσαι», что значит «изрыгну», встречающийся в Новом Завете только здесь, и подчеркивающий глубоко отвратительное отношение Христа к подобному состоянию верующих.

Понятие «во Христе» — одна из основных концепций богословия апостола Павла, которую он использует в своих посланиях 172 раза.[28] Христос в полной мере показывает пребывание каждой церкви «в Нем», кода угрожает лаодикийцам извергнуть их «из уст своих», что есть самым страшным наказанием.

IV. Критика церкви

17 «Ибо ты говоришь: `я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды’; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг.»

Христос ставит точный диагноз этой церкви – «ὅτι λέγεις (действенный залог, настоящее время)[29] — «ты постоянно говоришь» о своем достатке. Эти слова прямо контрастируют с тем что Христос говорит Смирнской церкви: «Знаю твои дела, и скорбь, и нищету (впрочем ты богат)» (Откр. 2:9а). Смирнская церковь была бедной материально но богатой духовно, за что получила похвалу от Бога и ни одного упрека. Лаодикийцы же наоборот, были горды и тщеславны, сами себя восхваляли, и не нуждались в посторонних советах и оценках. Их заявления «разбогател и ни в чем не имею нужды» вторят словам глупого богача: «и скажу душе моей: душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись» (Лк. 20:12), о котором Христос говорил в притче, предупреждая о падении всякого, кто богатеет не в Бога. Спаситель показывает истинное состояние этой церкви. Они нищи несмотря на все свое богатство; наги, несмотря на лучшие ткани и одежды в империи; слепы, несмотря на наличие эффективной глазной мази «коллюзии»[30], буквально творящей чудеса.  И все потому, что духовно они стали нищими, так как в основание положили материальное, упав в искушение мамоной (2Тим. 6:9-10), вместо поиска царства Божьего и правды его (Мф. 6:33).

V. Предупреждение

18 «Советую тебе купить у Меня золото, огнем очищенное, чтобы тебе обогатиться, и белую одежду, чтобы одеться и чтобы не видна была срамота наготы твоей, и глазною мазью помажь глаза твои, чтобы видеть.

Христос не только определяет диагноз, но и предлагает лечение. Примечательно, что он «советует» им обратится не смотря на их пренебрежение. Здесь Он в полной мере проявляет Себя «советником», согласно пророчеству Исаии: «Ибо младенец родился нам — Сын дан нам; владычество на раменах Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира.» (Ис. 9:6). Он советует «купить золото», но не в буквальном смысле. Здесь Бог говорит о заветных отношениях с Ним, о чем ранее говорил пророк Исаия:

«1 Жаждущие! идите все к водам; даже и вы, у которых нет серебра, идите, покупайте и ешьте; идите, покупайте без серебра и без платы вино и молоко.

2 Для чего вам отвешивать серебро за то, что не хлеб, и трудовое свое за то, что не насыщает? Послушайте Меня внимательно и вкушайте благо, и душа ваша да насладится туком.

3 Приклоните ухо ваше и придите ко Мне: послушайте, и жива будет душа ваша, — и дам вам завет вечный, неизменные милости, обещанные Давиду». (Ис. 55:1-3)

 

Далее Господь снова обыгрывает основные достопримечательности Лаодикийцев и советует им приобрести золото «огнем очищенное», что символизирует крепкую веру и упование только на Него (1Пет. 1:7). Именно такое «золото» по настоящему обогащает (Флп. 4:19).

Говоря о духовной, «белой одежде» Христос делает противопоставление черным изделиям из шерсти, производством которой славилась Лаодикия. Здесь употреблено фраза «ἱμάτια λευκὰ» (одежды белые), которая также используется в Новом Завете в Мф. 17:2 и Мк. 9:3, при описании одеяний Христа во время преображения. Так же это выражение встречается в Откр. 6:11; 7:9 и 7:13-14, в описании одеяний святых, стоящих перед престолом Агнца. Это те самые «белые одежды», символизирующие праведность Христову, которую Он обещал через пророка Исаию, говоря: «Тогда придите — и рассудим, говорит Господь. Если будут грехи ваши, как багряное, — как снег убелю; если будут красны, как пурпур, — как волну убелю». (Ис. 1:18). Слова Господа в Откр. 7:14б практически параллельны словам Исаии: «И он сказал мне: это те, которые пришли от великой скорби; они омыли одежды свои и убелили одежды свои Кровию Агнца».

Образ наготы в древнем мире символизировал крайнюю степень унижения (2Цар. 10:4; Ис. 20:4), в то время как хорошая одежда символизировала силу и власть (Быт. 41:42; Есф. 6:8-9). Христова праведность — одежда покрывающая нашу духовную наготу, и дающая нам привилегию пребывать в присутствии Бога Царя.

Совет приобрести у Него «глазной мази» снова противопоставляется Лаодикийским чудо-мазям, совершенно бессильным в лечении духовной слепоты. Писание множество раз указывает на Бога как единый источник духовного зрения и просветления (Пс. 145:8; Ин: 1:9; 9:39;).

19 Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю. Итак будь ревностен и покайся.

Это трогательная и неожиданная манифестация любви к церкви, наименьше заслуживающей этого по сравнению с остальными шестью. Но как бы там ни было Лаодикийцы все еще продолжают находится «во Христе», и имеют шанс, не смотря на то, что в конце первого века повторное покаяние после крещения принималось неоднозначно.[31]

Первая часть данного стиха является отголоском ветхозаветной книги Притч, где Соломон говорит: «ибо кого любит Господь, того наказывает и благоволит к тому, как отец к сыну своему» (Пр. 3:12). Эта концепция более широко раскрывается Христом в Новом Завете, когда Он открывает нам имя Боже (Ин. 17:6). Это имя -«Отец»[32], данное как пример в молитве «Отче наш», отображает новые отношения данные нам через Духа Святого. Автор послания к Евреям более подробно поясняет принцип этих отношений:

«4 Вы еще не до крови сражались, подвизаясь против греха,

5 и забыли утешение, которое предлагается вам, как сынам: сын мой! не пренебрегай наказания Господня, и не унывай, когда Он обличает тебя.

6 Ибо Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает.

7 Если вы терпите наказание, то Бог поступает с вами, как с сынами. Ибо есть ли какой сын, которого бы не наказывал отец?

8 Если же остаетесь без наказания, которое всем обще, то вы незаконные дети, а не сыны.» (Евр. 12:4-8).

Любовь, на которой Христос ставит акцент, является основанием для дальнейшего призыва. Примечательно, что для этого используются две разные глагольные формы: «ζήλευε» («будь ревностен» или «проявляй горячность») – настоящее время, действенный залог, повелительное наклонение; и глагол «μετανόησον» (покайся) —  аорист (то есть, покаяние должно произойти раз и навсегда), действенный залог, повелительное наклонение.

20 Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною.»

Слова «ἕστηκα» (стою) и «κρούω» (стучу) глаголи действенного залога, изъявительного наклонения, показывающие продолжительность действий Христа. Моррис подчеркивает, что до этого момента письмо било обращено к церкви в целом, но в этом стихе звучит индивидуальный призыв «ἐάν τις» (если кто-либо). Если даже вся церковь не послушает индивидуальные ее члены могут принять обличение.[33]

Сегодня достаточно часто эти слова, вырванные из контекста, используются на евангелизациях, и применяются по отношению к неверующим, которые якобы должны решить: впустить Христа в свое сердце, или нет, спастись, или погибнуть. Но это совершенно не Библейское понимание покаяния. Писание четко показывает, что наше обращение это сугубо Божья инициатива, и мы абсолютно не в состоянии контролировать его (Ин. 15:16, 17:6; Еф. 1:4; Рим. 8:29-30). Более того, контекст отрывка показывает, что речь идет именно об уже уверовавших людях. Интересно, что вся эта картина, рассматриваемая в контексте первой главы Откровения, где Христос описан как хозяин, стоящий посреди семи церквей, держащий в руке ее ангелов, и стучащий в двери своего же владения, напоминает нам отрывок из Ев. Луки 12:35-37, где Христос также описан в роли господина, обращающего к своим рабам:

«35 Да будут чресла ваши препоясаны и светильники горящи.

36 И вы будьте подобны людям, ожидающим возвращения господина своего с брака, дабы, когда придет и постучит, тотчас отворить ему.

37 Блаженны рабы те, которых господин, придя, найдет бодрствующими; истинно говорю вам, он препояшется и посадит их, и, подходя, станет служить им.» 

 

Обращаясь к Лаодикийской церкви, Христос выступает как прославленный царь, а не как некто несчастный и униженный. Если эти двери не будут открыты, то вряд ли он развернется и со слезами уйдет. Он все равно войдет и наведет там порядок как господин, и мы помним какова ревность Христа по отношению к Своему дому, и что он может проявить силу в этом случае (Мф. 21:12-13).

Оба отрывка говорят о награде, которую получат бодрствующие и отворившие – близкие отношения. Христос обещает, что будет ужинать (δειπνήσω) с впустившим Его. Термин «δειπνήσω» означает основную дневную трапезу которая проходила спокойно, не спеша, и имела оттенок близости, интимности между ее участниками. «…и он со Мною» указывает на двусторонние продолжающиеся отношения. Таким образом Христос призывает всю Лаодикийскую общину вспомнить о своем призвании и вернутся к прежней вере. [34]

VI. Обещание: «Побеждающему дам…»

21 Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцем Моим на престоле Его.

«νικω̃ν» (побеждающий) – это слово подразумевает противостояние, схватку, тяжелое сражение, из которого христианин, с Божьей помощью, должен выйти победителем. Так, апостол Петр говорит о том что некоторые из христиан били «побеждены» противником, когда запутались в сквернах мира (2Пет. 2:20). Также Петр не дает нам питать ложных иллюзий по поводу, уже побежденного (Ин 12:31) и потому рассвирепевшего диавола, описывая его львом, который ищет кого поглотить (1Пет. 5:8).

Слова «как и Я победил» имеют особое значение. Он прошел через искушения и испытания, таким образом установив некий порядок для своих последователей (Откр. 12:11). Это необходимо не для того чтобы мы просто были чем то заняты, но потому что являемся «чужеродными телами» в падшем мире и потому неизбежно будем идти по Его пути.

Еще одним ярким подтверждением божественности Христа есть его слова «дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцем Моим на престоле Его». Он называет этот престол Своим и в тоже время Божьим. Этот тот самый престол о котором говорит автор послания к Евреям ссылаясь на Псалом 44:

«8 А о Сыне: престол Твой, Боже, в век века; жезл царствия Твоего — жезл правоты.

9 Ты возлюбил правду и возненавидел беззаконие, посему помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости более соучастников Твоих.»

 

Стоит отметить щедрость и любовь, с которыми Христос обращается к самой провинившейся церкви! Говоря о награде «побеждающему», Эфесской церкви обещана возможность вкушать от дерева рая (Откр. 2:7); Смирнской – безопасность от второй смерти (Откр. 2:11); Пергамской – вкушать манну и иметь белый камень с новым именем (Откр. 2:17); Фиатирской – власть над язычниками (Откр. 2:26); Сардинской – белые одежды и исповедание Христом перед Отцом и ангелами Его (Откр. 3:5); Филадельфийской – быть столпом в храме Всевышнего (Откр. 3:12). И только побеждающие Лаодикийской общины получают привилегию сесть на один престол с Богом. На самом деле все семь наград описывают аспекты одного и того же состояния – жизнь вечной в присутствии Бога, так как это части одного послания. Но есть нечто особенное в описании этих взаимоотношений в каждом письме, и именно в письме к Лаодикийцам эти отношения достигают пика близости к Богу.

VII. Увещевание начинающееся словами: «Имеющий ухо да слышит…»;

22 Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам.

Это слова имеющиеся в завершении всех семи писем. Вторя словам Христа в синоптических Евангелиях (Мф. 11:15; Мк. 4:23; Лк. 8:8), они подчеркивают активное действие Святого Духа и необходимость внимания со стороны слушателя. Христос словно делает персональный вызов каждому. Слово «церквам», подразумевает уже не только семь Ассийских церквей, но всякого «имеющего ухо».[35]

Перед этим мы рассмотрели, как в седьмом письме четко выражено равенство божественности Отца и Сына. Конечно, автор не забыл и о Святом Духе. Во всех письмах, к церкви обращается Христос, но окончании писем ми находим, что именно «Дух говорит церквам». Таким образом, слово Христа — есть слово Духа.[36]

В завершении нашего исследования, можно правомерно утверждать, что эти семь небольших писем адресованы всякому «побеждающему», дабы укрепить его веру в неизбежную победу Христа. Это слово используется в Откровении 17 раз, поэтому Моррис заключает что: «Вера открыла себя св. Иоанну в образе победы».[37] Претерпевшим до конца, Христос обещает право вкушать от дерева жизни (Откр. 22:14) и иметь вечное блаженство в присутствии триединого Бога.

 

Литература

1. D. A. Carson, Douglas J. Moo, Leon Morris,  AN INTRODUCTION to the NEW TESTAMENT: ADOPTION INTO THE CANON;
2. Д. Гатри, Введение в Новый Завет;
3. Ианнурий Ивлаев, И увидел я новое небо и новую землю;
4. “THE GREEK NEW TESTAMENT, Four Revised Edition”;
5. Майкл Уилкок, Откровение Иоанна Богослова;
6. Д.Э. Ледд, Богословие Нового Завета, Апокалипсис;
7. Уильям Хендриксен, Побеждающие силой Христа;
8. Leon Morris, The Book of Revelation: an introduction and commentary;
9. Н.Т. Райт, Откровение Иоанна;
10. С. Накул, ПРОПОВЕДЬ: «ЛАОДИКИЯ — КОГДА ТЫ НИ РЫБА, НИ МЯСО» ОТКР. 3:14-22, https://www.youtube.com/watch?v=jyRIdYw88y8;
11. М. Генри, Толкование на книги Нового Завета;
12. Алистер Торренс, Лекционный материал по курсу «Деяния и послания Павла»;
13. Р. Брукс, Вся слава агнцу;
14. Толкование Иоанна Златоуста, http://www.bible.by/zlatoust/read-com/43/17/.